世間が正しいと考える全てのもの

これはただの知識や概念で、錯覚なので実際は役に立たないものとしている。

例外のない客観的な事実。仏教で語られる真理。

ふつうの生命がそれぞれの認識範囲の中で理解するもの。

生命ごとに見えるもの、聞こえるものの範囲（自分の認識範囲のもので理解するもの）は違い、それは事実とは異なるので自分が見えているものを正しいと思い込んで行動しても失敗するとしている。

ネコが飼い主を喜ばせようと思い一生懸命ネズミを殺してプレゼントしてくるようなものかな、と思った。

人間は必要のない知識まで身につける生き物

毎日必死に身につけている知識は必要か？

人間は『生きているもの』として意味のない知識を増やし時間的な無駄が膨大に増えている。

苦しみもその分増えていて、知る範囲を増やすから俗世間的真理はいつも間違い、不完全だとしている。

この世は無常なので新しい事実によって古い知識はどんどんゴミになるので、必死に勉強したものも来年使えないかも、ということか。（科学的にもHalf-life of knowledgeというコンセプトで広く認識されているようだ）

新しいもの新しいものへと変化する、つまり永遠に間違えた知識で生きているのでそれに意味がない。なので知識は捨てても良いとしている。

（ここでの知識とは生きるのに”必要ない”知識、つまり哲学などの答えがでないものを永遠と考える、などのいわゆる”頭のいい人”の考えることを指していると僕は捉えた。ぐるぐると生活に必要のないことを永遠と考え学んでいる人より、スーパーでお得に新鮮な肉を買う方法を知っている方がよい、と理解しておく。）

知識、道徳は誰かの利益のため

俗世間的真理＝すぐに使えなくなる間違えた知識

俗世間的真理は自分だけが特別になるために知識を増やす。道徳的な目的はない。

世間の道徳はだれかのメリットを隠蔽するために存在しているという。

例えば日本でも明治時代に神道が推進されたが、これは天皇制を強くしたり、日本の近代化を行うために国の統一と権威の確立を目指したからとされている。（この政策により神道と混同して理解されていた仏教との差別化が進み、仏教本来の理解は深まったようだが、それはまた別のお話。）

つまり道徳や宗教を利用して国家の利益を増やそうとしたようだ。

産業革命期に「勤勉さ」や「労働倫理」を道徳として広め、少ない給料で働かせるように誘導したことも同じかもしれない。

つまり、道徳とは誰もが幸せに生きるために役立つものではない。

法律を守れということも、法律を破られると権力者に迷惑だからである。

なので人間の語る道徳に根拠はないとする。

このような理由で知識では人格は向上しない。苦しみから抜け出せないとしている。

出世間的真理（無常のことか？）を知るとどうなるか。

知り得るものを全て知り終え、知識探検が終わる。とされている。

これに納得できるかは置いておいて、確かに今の僕たちは無意味なループに時間を永遠に使っている気はする。

今は正しいのはこれ、来年はこれ、など確かにどんどん変わっていくを知識を必死に追い続けて意味があるかと言われると、考えさせられる。何年か毎に繰り返されるファッションの流行を必死においかけるようなものか？確かにそれは無意味で苦しそうだ。

しかし無常が真実だとして、変化を受け入れなくてはいけないとするならば、無常という真理も変化するのではないか？無常を学び心の指針にすることは、自分の信じている妄想や、実在しない無意味な知識に頼って生きるのと何が違うのだろうか。

『この世の全ては無常（無常という真理自体と因果は除く）』

これは仏教が否定している、神や自分の思い込みを普遍的に変わらないものとして心の支えにするという宗教となにが違うのだろうか、正直よくわからない。

が、消しゴムを机から落としてしまったら床に落ちる（因果）だろう。明日はもしかして消しゴムは浮き上がって天井に張り付くかも、と考えるのは確かに無駄かもしれない。

無常と因果は無常ではないとしておいて、先に進む。

つまり人が発見する知識ではなく無常という真理を学ぶことが大事。

無常は感情や主観ではないので、

無常を理解し、変化を客観的に感じる、つまり自分勝手に一喜一憂せず、欲や怒りから離れられれば幸せになるとしている。

変化を感情抜きで観察して、今この瞬間ベストだと思うことを今この瞬間にやれ。

なぜなら全ての現象は因果があるが（あとで出てくる）この世の全ての変化と因果を計算し尽くすことは人間には無理だから計算できる範囲で最善を尽くせ。その計算できる範囲はめちゃくちゃ狭いし、全ては無常なので存在しているのは今この一瞬のみだから、この一瞬のことだけを考えろ。

今年は去年より大漁だった、嬉しいなどの普遍的でない個人の感情（魚にとっては大迷惑、その魚がいることで増える他の生き物が必要な人たちにも大迷惑）で無常を評価する俗世間の真理をやめようということか。

変化（原因）があるから幸せ（結果）があるのに、結果だけに目を向けるから苦しい。

現実を忘れては現実に幸せにはなれないので固定した自分を土台に考えるのをやめなくてはいけない。自分も同じスピードで変わっている。

宝石とシャボン玉なら普通は宝石を欲しがるが、実際は全ては同じスピードで変化しているとしればどちらも無価値で執着がなくなるという。

変わらないもの（固定概念）を物差しに考えなくては知識はなりたたないので知識もシャボン玉のようだということか。

一般的な変化に対する態度は３種類

3不幸、悲しみを感じる。パニックになる

変化することがボールが床に落ちるように当たり前の事実だとすると、手を離してボールが落ちたことに一喜一憂するのは確かに馬鹿げている。

・若いから革新的、老人は保守的

人の心も無常なので、ボールが床に落ちるようにどんな人の意見も変わっていく。

年齢や体の健康状態もかなり心に影響を与えていて、若くて元気なうちは変化に強く革新的、年をとると変化に弱くなり事実とは無関係に保守的になる傾向があるようだ。

年をとると、例えるならボールは手を離しても浮いていると思い込みやすくなるということか。

なので仏教では人の言うことは変わるから聞かなくていいとしている。

その人の気分だったり、明日には使い物にならなくなる知識だったりするからだという。

ここでも知識ではなく真理で判断すべきということだろうか。

怒る、騒ぐのは自分が普遍的で全てを超越したものだと信じているから。自分は無常ではないと勘違いしているからとする。

これはなんとなくわかる。誰かに不利益を与えられた。復讐してあいつをめちゃくちゃにしてやりたい。訴えて損失を取り戻そう、正当な権利だ！など騒いでいる人は自分が固定されているものだと信じているからだろう。人のせいにする行為は、自分だけが固定されていて自分以外が変化しているという妄想からくるのかもしれない、としておく。

人が死ぬことを悲しむことは自分は元気で関係がない前提がある。自分は固定されていて関係ないから悲しむことができるので、それは別に優しい人間なわけではない。

悲しむということも、”美味しいものを食べる”のように変化を娯楽として楽しんでいるから悲しめるということか？

他人が変わったのは自分が変わったからでもある。

変わってない自分を前提にして外の世界の変化を発見するのは間違っている。

この人は頑固だ、というレッテルはこの人は自分の思ったように変わってくれないというだけで主観的でわがままな考え。存在している＝変わり続けているという事実を忘れてしまっている。

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